* قواعد وأسس الطريقة القادرية - ياولدي هذا تصوفنا - الربانية

يقول المرشد الشيخ عبد القادر الجيلاني رضي الله عنه (طريقتنا مبنية على الكتاب والسنة فمن خالفهما فليس منا ) . ويقول رضي الله عنه : (اجعل الكتاب والسنة جناحيك طر بهما إلى الله) فالالتزام بالكتاب والسنة هو أساس طريقتنا وكل شيء يخرج عنهما فنحن منه ومن صاحبه براء .
*طريقتنا جَـدٌ وكًـدٌ ولزوم حَـدٍ حتى تنقد: ومعنى (جـد) الجدية في سلوك الطريق إلى الله فالعمر يمضى ولا تدري نفس ماذا تكسب غداً ولا تدري نفس بأي أرض تموت، ومعنى (كـد) بذل الجهد والجوارح والنفس والروح في السير إلى الله بدون هوادة ولا تراخي،ومعنى (لزوم الحد) الالتزام بالشريعة وتحليل الحلال وتحريم الحرام والوقوف عند حدود الله وعدم تجاوزها السير إلى الله بجناحي الكتاب والسنة الكتاب عن يمينك والسنة عن شمالك والله في من أمامك ، ومعنى (حتى تنقد) حتى تجف النفس عن المعاصي والذنوب والشهوات والملذات والأخلاق السيئة ولا يبقى فيها إلا الله جل في علاه .
*طريقتنا اجتماعٌ واستماعٌ وإتباعٌ حتى يحصل الانتفاع : ومعنى هذا الاجتماع بالصالحين والعلماء والمرشدين والأخوة في الله والاستماع لهم بأدب وإتباع ما يقولون وما يأمرون من الهدي النبوي وبذلك يحصل لدينا الانتفاع والوصول لما وصلوا إليه .
*أن نعتقد بشيخ الطريقة العقيدة الصحيحة : ومعنى هذا أن نحبه ونحترمه ونقدره ولا نهمله ولا نعظمه فوق الحد المطلوب ولا نغلوا في حبه ولا نعتقد فيه العصمة كما يفعل الكثير من جهال الصوفية ولكنه بشر يخطئ ويصيب لكنه محفوظ بعناية الله إن أخطأ سرعان ما يرجع إلى الله ويتوب إليه وما أجمل قول الشيخ عبد القادر رضي الله عنه في كتابه الغنية (يا بني إياك أن تنظر إلى شيخك أنه معصوم إنما هو بشر يخطئ ويصيب فإن رأيت منه مخالفة فابحث له عن عذر شرعي فإن لم تجد له عذر فاستغفر له الله فإنه بشر يخطئ ويصيب)
*حب الشيخ من ضروريات الطريقة : لكن حب الله تعالى والرسول صلى الله عليه وسلم مقدم عليه وهو المراد الحقيقي من السير والسلوك على يد الشيخ المرشد فهو دليلنا إلى حب الله ورسوله صلى الله عليه وسلم .

ياولدي هذا هو تصوفنا وتلك هي دعوتنا
مُساهمة  طارق فتحي في الجمعة 18 سبتمبر 2015 - 20:09

خطاب صوفي جامع
من الإمام الرائد إلى أحد كرام مريديه
يا ولدي:
سألتني عن التصوف الحق، وها أنذا - بإذن الله - أكتب إليك شيئا مما يحضرني من ( هوامشه )، وأوجهك إلى بعض آفاق مشارفه، لتتعرَّف على بعض حقائقه، فأنقلُ إليك بعض ما قال رجالُه، وما بلَّغَني إليه حالُه، وما كان من فيض الحَقِّ جلَّ جلالُه. وقد يفوتني التنسيق والتزويق، ولكنني أسألُ الله ألاَّ يفوتني التحقيق والتوفيق.

"اللهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ أن أتَكَلَّفَ ما لا أُحْسِنُ، أو أقُولَ ما لا أَعْلَمُ، أو أُمَارِيَ في حَقٍّ أعْتَقِدُهُ، أو أُجَادِلَ عن بَاطِلٍ أنْتَقِدُهُ، أو أَتَّخِذَ العِلْمَ صِنَاعَةً، أو الدِّينَ بِضَاعَةً، أو أَطْلُبَ الدُّنْيَا بنسْيَانِ رَبِّ الدُّنْيَا، أو أَعْمَلَ للآخِرَةِ ريَاءً وزُوراً".

يا ولدي:

قالوا: التصوفُ العملي تجربةٌ تصل بك إلى التذوق والصفاء والمشاهدة والوصول إلى سرِّ الذات، والخلافة على الأرض، وسبيله: العلم والعبادة، فلا يغني عنك فيه سواك، فإنَّه لا يمكن أن يتذوق لك منه غيرك، كما لا يمكن أن ترى بعين رجل آخر.

فهل تستطيع أن تعرف طعم " التفاح مثلاً " دون أن تمضغه بالفعل؟ وهل يكفي أن تنظر إلى العسل، أو أن تعرف مكوناته لتتمتع بحلاوته، دون أن يحتويه الفم أو يعركه اللسان ؟.

وهل يمكن أن يتحقق الشبع، أو ينطفئ العطش بالتصور والخيال دون تناول الطعام والشراب، فعلاً وواقعاً؟ طبعا: لا.

وكذلك لا يغني في هذه التجربة مجرد العلم، ولا تُوصِّل إليها دروبُ الفلسفة، فالعلم والفلسفة أعمال عقلية، وهذه التجربة من الأعمال القلبية الوجدانية، وشَتَّان ما بينهما، غير أنَّ التعبيرات الصوفية إذا عولجت بالإحساس والتعمق، والمعاناة والتذوق، كانت قادرة على تغيير الباطن الذي به يتغير الظاهر، فيولد الإنسان ولادة جديدة، كلها إشراقٌ وحبٌّ وبركة وإنتاج.. هكذا قال الشيوخ!

أمَّا مجرد قراءة كتب التصوف بلا معاناة، فهذه متعة ذهنية، وثقافة عقلية، وقد تشارك فيها النفس الأمارة بالسوء، فتكون طريقاً إلى الضلالة طرداً أو عكسا.

أمَّا المنح الرُّوحية، والإشراقات القلبية، فهي نتيجة الجهود والأعمال، فالصوفية أرباب أحوال، لا أصحاب أقوال، ولم ينل المشاهدة مَنْ ترك الْمُجَاهَدة.

يا ولدي:

إنَّ التصوف خدمة تتكيف بحاجة كل عصر، وكل إنسان، وكل وطن، فهي تجسيد شامل لعملية الاستخلاف على الأرض، ثم إنَّ الهداية أيضاً: جهد ومعاناة، والشيخ دليل فقط، فمَنْ لم يَسْعَ لم يصل، ومَنْ لم يلتمس المعارج لا يتسامى ولا يرتقي، ومَنْ لم يتحرك لم ينتقل، ومن اعتمد على ما عنده وحده اغترَّ، فتَاهَ وضَلَّ.

وفي ذلك أقول:

يقول: هل اتخاذ الشيـــخ محتومٌ على القاصد ؟
فقلتُ: وهل تربى قـــــط مولودٌ بلا والد ؟
وهل يُتمُ اليتيم كفا هُ فاستغنى عن الرافد ؟
وهل أبصرتَ مكفو فاً ولا يحتاج للقائـد ؟
وهل علمٌ ، وهل فــــنٌ بغير المرشد الراشد ؟
وكيف يسير في الصحــرا غريبٌ ؟ أعزلٌ وافد ؟
وبابُ الله مفـتوحٌ ولكن من هـو الرائد ؟
تأمل ما أتى موسى وقصــته مـع العابد
تأمل بعثة الهــاد ي ففيها الشـاهد الخالد
يا ولدي:

إنَّ نسبَكَ إلى الله أصَحُّ من نسبِكَ إلى أبيك.

ثُمَّ إنَّهُ مَنْ استأذن على الله أذن له، ومن قرع بابه تعالى أدخله، ونحن إنما نشير إلى الحقيقة، ونُبَيِّنُ السبيل، ونَدَعُ المريدَ الصادق ليصل إلى غاية الطريق بجهده، فليس شيخُكَ من سمعتَ منه، ولكن شيخك من أخذتَ عنه، ومن جاهد: عدل، ومن اجتهد: وصل.

يا ولدي:

الشَّريعةُ جاءت بتكليف الخَلْقِ، والحَقِيقَةُ جاءت بتعريف الحَقِّ.

فالشَّريعَةُ أن تَعْبُدَهُ، والطريقةُ أن تَقْصِدَهُ، والحقيقةُ أن تَشْهَدَهُ.

ثُمَّ إنَّ الشَّريعَةَ قيامٌ بما أمر به وبصَّر، والحقيقةَ شهودٌ لما قضى وقدَّر.

وهذا رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم: الشَّريعةُ أقوالُهُ، والطَّرِيقَةُ أفعالُهُ، والحقيقَةُ أحوالُهُ.

فشريعَةٌ بلا حقيقة: عاطلة، وحقيقةٌ بلا شريعة: باطلة، ولهذا قالوا: "من تشَرَّع ولم يتحقَّق فقد تعوَّق أو تفسَّق، ومن تحقَّق ولم يتشرع فقد تهرطَقَ أو تزندق".

واعلم - يا ولدي - أنَّ الشريعةَ ليست إلا الحقيقة، والحقيقة ليست إلا الشريعة، فهما شيءٌ واحد، لا يتمُّ أحَدُ جزأيه إلاَّ بالآخر، وقد جمع الحقُّ تعالى بينهُمَا، فمحالٌ أن يفرق إنسان ما جمع الله.

ثُمَّ تأمل - يا ولدي - قولك (لا إله إلاَّ الله) هذه حقيقة، (مُحَمَّدٌ رسُولُ الله) هذه شريعة. فلو فرَّق بينهما أحدٌ هَلَكَ، فإن من ردَّ الحقيقة: أشْرَك، ومن ردَّ الشريعة: ألْحَد.

ثُمَّ تأمَّلْ قوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} تجد الشريعة، {وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} تجد الحقيقة، وهما شيءٌ واحد يستحيل طرح أحد جزئيه.. عبادةُ العبد: ظاهر الأمر، وإعانة الله: باطِنُهُ، ولا بُدَّ لكل ظاهر من باطن، كالرُّوح في الجَسَد، والماء في العود.

الحقيقة من الشَّريعَةِ، كالثَّمَرَةِ من الشَّجَرة، والأريج من الزَّهْرة، والحرارة من الجمرة، فلا بُدَّ من هذه لتلك، فاستحال قيام حقيقة بغير شريعة.

يا ولدي:

انظر بعين عقلك وقلبك إلى هذا الدُّعَاء، الذي يناجي به أحَدُ العارفين من أشياخنا ربَّه فيقول:

"إلهي: إذا طلبْتُ منك الدُّنْيَا فقد طلبْتُ غَيْرَكَ، وإذا سألتكَ ما ضَمِنْتَ لي فقد اتَّهَمْتُكَ، وإنْ سَكَنَ قلبي إلى غَيْرِكَ فقد أشْرَكْتُ بِكَ!!.

جَلَّتْ أوصَافُكَ عن الحُدُوثِ فكيف أكون مَعَك؟.

وَتَنَزَّهَتْ ذاتُكَ من العلل، فكيف أكونُ قريباً بذاتي منك؟! وتعاليْتَ عن الأغيار، فكيف يكون قوامي بغَيْرِك؟!".

إنَّه كلامٌ كأنَّه صدىً من روح القُدُس، وكأنَّما اقتبسه الشيخ من ألحان الذين يحملون العرش، ومَن حوله، ومن تسابيح الأرواح المهيَّمَة بآفاق الملأ الأعلى، كلامٌ فيه رائحة مولانا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، واقتباسٌ من أضواء سدرة المنتهى، وملامح من صدى الحقيقة والشريعة.

إنَّ التصوف - عندنا - هو (علم فقه المعرفة)، فهو تصحيح الإسلام، وتحقيق الإيمان، وتأكيد الإحسان.

ومن هنا كان واجباً، لا يمكن تحصيله بمجرد القراءة، ويبدو ذلك واضحاً في هؤلاء الذين يدرسون التصوف علماً، ولا يمارسونه عملاً!! وهم يحملون أعلى الألقاب العلمية، وكان يسميهم والدي " عربات النقل البشرية " أو " سعاة بريد المعرفة "، إنَّما التَّصوف رفعُ الأستار عن أسرار الكونيات، لإدراك أنوار شموس الحقائق، فلا بد - مع العلم - من المعاناة والممارسة.

والتصوف: التقوى، والتصوف: التزكية، وهما مقام يجمع الخوف والرجاء، وينهض بالعقيدة والخُلُق، وبه تتحقق إنسانية الإنسان، وإنَّه ما من آية في القرآن إلا وهي تربط الدنيا بالآخرة، وتجعلها وسيلة إليها، من باب التقوى وطريق التزكية .

ألم يقل الله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى}، و{قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا}. ألم يكن مِنْ سِرِّ الرِّسَالات: التزكية {وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ}.

نعم: التَّصَوفُ أدب، فالعقيدة أدب، والعبادة أدب، والمعاملة أدب.

وهنا يصل العبد إلى رتبة ( الربَّانية ) بالعلم والدرس والممارسة: {وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ}.

يا ولدي:

الصُّوفيُّ أكثَرُ من (فقيه)، فالفقيه وقف عند الأقوال. والصُّوفيُّ أكثَرُ من (عابد)، إذ العابِدُ وقف عند الأعمال. أمَّا هو فقد جَمَعَ بينهما، فأثمر (الأحوال).

والصُّوفيُّ أكثَرُ من (زاهد)، إذ الزاهد في الدنيا زاهِدٌ في لا شيء. أمَّا الصُّوفي فلا يزهد إلا فيما يحجبه عن الله، وبهذا يجعل الدنيا في يده، لا في قلبه.

وهكذا يصبح التصوف فرض عين، لأنه (طَلَبُ الكَمَالِ)، وما من مخلوق إلا وفيه نقص يجب استكماله، وبالتالي كان كل علم يمكن الاستغناء عنه إلا التصوف، لأن موضوعه: الذاتُ والرُّوح، وعَلاقَةُ الوجود بالموجود، وارتباط الغيب بالشهادة، والملك بالملكوت، وكل علم بعد هذا فهو : نافلة.

جاء شاب إلى مرشد صوفي، فقال له: يا ولدي: "إن كنت تريد الدنيا والجنَّة فعليك بفقيه، وإن كنت تريد رب الدنيا ورب الجنة فهلم إلينا".

نعم، مَنْ وَجَدَ الله فَمَا فَقَدَ شيئًا - وإنْ فَقَد -. ومَنْ فَقَدَ الله، فَمَا وَجَدَ شيئًا - وإنْ وَجَد -.

فشئون الدنيا كلها كشؤن الآخرة كلها، (كل من عند الله).

يا ولدي:

البَشَرُ مَدَرٌ، لا يَخْلُو مِن كَدَرٍ، فمَنْ نَظَرَ إلى الخَلْقِ: هَلَكَ، ومَنْ نَظَرَ إلى الحَقِّ: سَلَكَ ومَلَكَ.

ولكن عليك بخلوص النِّية من قيود المقامات، وأغلال الأحوال، وعبادة الآمال.

ثُمَّ إنَّه ليس العجب ممن هلك كيف هلك، ولكن العجب ممن نجا كيف نجا!.

يا ولدي:

إذا قيل: إنَّ التصوف من (الصفاء)، فقد أصبح اسم التصوف أعظم من أن يكون له جنس يشتق منه، لأن الشرط في الاشتقاق: التجانس ، والموجودات كلها: ضد (الصفاء)، إنَّها كدر (إلا ما كان لله)، ولا يشتق الشيء من ضدِّه.

ثُمَّ إنَّ ( الصُّوفي ) هو صاحب الوصول.

و ( المتصوف ) صاحب الأصول.

والمستصوف ( المتمصوف ) صاحب الفضول.

وإذا رضي المحبوب: كشف المحجوب.

والتصوف: فناء صفة العبد ببقاء صفة المعبود، ومن هنا كان الصوفي هو الذي لا يَمْلِك ولا يُمْلَك، أي لا يَمْلِك نفسه، لأنه ملك لله، وبهذا لا يَمْلِكُه غيره من مال، أو جاه، أو بشر، ثُمَّ إنَّ صحة الملكية تكون للموجود، والصوفيُّ في حُبِّ ربه مفقود.

والمبتدئ في الصوفية يرى نَفْسَه، ولكن يراها ناقصة، فهي - مع هذا - حجاب بينه وبين الله.

أمَّا المنتهي فقد غَضَّ بصَرَه عن نَفْسِهِ، فلا يراها بالكُلِّيَّة، لأنه يرى قَيُّومها الموجود الحق لا سواه، وما لا قيومية له من نفسه فهو عَدَمٌ مُجَسَّد.

يا ولدي:

الصوفيُّ قَائِمٌ بربِّه على قلبه، وقَائِمٌ بقلبِهِ على نَفْسِهِ، وقَائِمٌ بنَفْسِهِ على مَنْ يليه، وهذه القوامة هي التحقق بالتصوف الرفيع: {كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ}.

والصوفيُّ يُقِيمُ أمْرَ الخَلْقِ في مَقَامِهِ، ويُقِيمُ أمْرَ الحَقِّ في مَقَامِهِ، فيُظْهِرُ ما ينبغي أن يَظْهَرَ ، ويَسْتُرُ ما ينبغي أن يُسْتَر، ويقوم بواجب وقته كأفضل ما يقوم رجل، وبه يستقيم عاتق الميزان برُوح الربَّانية.

إنَّ الله أمرنا بالتصوف، فهو يقول: {وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ}.

والربَّانية عندنا هي ( التصوف )، فهي في الآية علم ودراسة، ومقتضى ذلك: العمل، والعمل الصحيح.

فالتصوف: هو الربَّانية، وهو التَّقوى، وهو التزكية، وثلاثتها شيءٌ واحد، لا بد لبعضه من بعض، فلا ربَّانية بلا تقوى، ولا تقوى بلا تزكية.

وتستطيع أن تُسَمِّي ذلك جميعاً: البر {وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى} فاقرأ آيات البِرِّ من سورة البقرة وغيرها، وسترى أن جِماع ذلك وملاكه هو (الخُلُق).

فالتَّصوف خُلُق (مَنْ زاد عليْكَ في الخُلُقِ: زَادَ عليْكَ في التَّصوف)، وبالتالي زاد عليك في الإنسانية، فنفع وانتفع، وأدَّى رسالة البشرية بروح سماوية عَلِيَّة.

وهكذا تشرق لك بعض معاني قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}، فما كان من عظمة في شئون الدنيا والدين، فإنَّما هي أثر للخُلُق العظيم.

يا ولدي:

ليس للشيطان على الصُّوفيِّ الصَّادِقِ سَبِيلٌ، لأنَّه تحقَّقَ بالعُبُوديَّة المحضة، فدخَلَ في قُدُس: {إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ}.

وقد عرف الشيطان هذا واعترف به {قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ}، وقال: {لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ}، ومِنْ ثَمَّ كانت العبودية أعلى مراتب القرب:{سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ}، و{تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ}، {فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ}، {نِعْمَ الْعَبْدُ}، {إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ}.

واعْلَمْ - يا ولدي - وعَلِّم النَّاس: أنَّ التصوفَ الحَقَّ مُقَيَّدٌ بأحكام الكتاب والسُّنَّة، على أساس العزيمة، وحذار من الصيرورة إلى الرُّخْصَة، إلا في حَدِّها المحدود، فالتصوف - من حيث هو - عِلْمٌ، وعَمَلٌ، وخُلُقٌ، وعِبَادَةٌ، وجِهَادٌ، ودَعْوَةٌ.. هُوَ أصْلٌ مُؤَصَّلٌ مما جاء به الوحي، وحثت عليه الشريعَةُ كما رأيْتَ، فهو كما قلنا (طلبُ الكمَالِ)، وكل امرئ - مهما يكن شأنه - فيه وجه، أو وجوه من النقص، وبهذا يصبح التصوف واجباً عينياً، لا عذر لأحد معه.

( هذا هو تَصَوُّفُنَا )، وهو ( علم فقه المعرفة )، ولا شأن لنا بتصوف الآخرين، و{كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ}.

وهكذا يكون الصوفيُّ هو ( المسلم النموذجي )، تمثيلا للإنسانية الرفيعة، واندماجاً في موكب الحياة الزاخر بالجدِّ وبالمجد، والعمل الروحي، والعمل الحضاري الخالد.

يعيش الصوفيُّ: بَدَنٌ مع الخَلْقِ، ورُوحٌ مع الحَقِّ، الفَرْقُ في لِسَانِهِ، والجَمْعُ مع جَنَانِهِ، وهو يعلم أنَّ العمل مَعَ الغفلة خَيْرٌ من الغفلة عن العمل !!.

يا ولدي:

التصوف دعوة ( الحُبِّ ) الذي فقده النَّاس، ففقدوا الحقيقة الإنسانية في الأجساد البشرية.

والحبُّ هو: الخصيصة المميِّزة للسالك الصوفي، فهو يحبُّ الله، وبالتالي يحب خلق الله، فهو يحبهم بحب ربهم، وهو بحكم حبه لهم يسعى في خيرهم وبرِّهم.

وتصوَّر - يا ولدي - مجتمعاً يحكمه: الحبُّ، والسَّلام، والتَّسامح، والتيسير، واللين، والتعبد، والتعاطف، والشرف، والإيثار، وتحرِّى معالي الأمور ؛ كيف يكون أفراده ؟ وكيف تمضي حضارته ؟!.

إنَّ العنف، والقسوة، والقهر، والتعالي، والخبث، والتغالي، والبذاءة، والتعالم، والاندفاع، وأذى الناس أقذار لا يعرفها التصوف.

واسمع الآن الشاعر الصوفي يحدو على شاطىء الحب قائلاً:

رأى المجنُونُ في الصَّحَرَاءِ كَلْباً

فمَـدَّ له مِنَ الإحسـانِ ذَيْلا!

فلامــوهُ على مـا كان مِنْهُ

وقالوا:كم أنَلْتَ الكَلْبَ نَيْلا؟

فقال: دَعُـوا المَلامَةَ إنَّ عَيْنِي

رأتْـهُ لَيْــلَةً في حَيِّ (لَيْلَى)

يا ولدي:

يقول السادة رضي الله عنهم:

"سِرُّ الحَقِيقَةِ ظَاهِرٌ، وعِلْمُ المَعْرِفَةِ منصُوبٌ، وبَابُ الوصُولِ مَفْتُوحٌ؛ ومَا حَجَبَكُمْ إلا رُؤْيَة أنفُسِكُمْ، فعَشَّشَ فيها الكِبْرُ وبَاضَ وأَفْرَخَ!!" والكِبْرُ مِيرَاثُ إبْلِيس.

وهم يقولون رضي الله عنهم:

"الطَّرِيقُ واضِحٌ، والدَّلِيلُ لائِحٌ، والدَّاعِي أَسْمَعَ، فَأَقْنَعَ وَأَمْتَعَ؛ ومَا التَّحَيُّرُ بعد ذلك إلا من غَفْلَةِ النَّفْسِ، وغَلَبَةِ الهَوَى، واعْتِقَادِ الفَضْلِ على السِّوَى".

يا ولدي:

لقد كان التصوف ثورة على الترف والاستعجام والانحلال واللامبالاة؛ فإذا دخلته المغالاة، فتلك طبيعة الأشياء، وهذه قصة الصحابة الذين أرادوا أن يصومُوا بلا فطر، وأن يعيشوا على الطعام الرمزي، وأن يتركوا النساء والأولاد، وأن يصلوا الليل والنهار: تَعَبُّداً وانقطاعاً عن الحياة، فنهاهم الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وأرشدهم إلى الوسطية {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا}.

كان ذلك والوحيُ ينزل، والرسولُ صلى الله عليه وآله وسلم حيٌّ، فإذا داخل التصوف الغلاة والمتنطعون، واستبدلوا حكم إحياء النفس بقتل النفس، أو اختاروا الخبيث على الطيب؛ فليس هذا عيباً في التصوف نفسه؛ فالتصوف شيء غير المتصوف، ولا يمكن أن يحمل الإسلامُ وزر المسلم الذي ينحرف، وهل يترك المسلم التقي إسلامه لأنَّ في المسلمين قوماً ضَلُّوا السبيل؟!.

التصوف دعوةٌ إلى الحريَّة المطلقة، والسِّيَادة التَّامَّة على النفس والشهوة، وعلى الشيطان، وعلى العبودية لغير الله، وعلى كل صَغَار خُلُقي أو فكري، فهو أصْلُ التَّحَرُر المطلق من أغلال المادة والهوى، لأنَّ الصُّوفيَّ قد تحقق بقوله (لا إله إلا الله).

فالتصوف - يا ولدي - كما رأيت ، فوق أنَّه دعوة الحب والنور، والفيض والبركة والمدد، هو دعوة الحرية المطلقة، ورفض كُلِّ عبودية - حسيَّة أو معنويَّة - لغير الله، فهو - يا ولدي - ردُّ اعتبار الإنسانية للإنسان، بعد ما فقد الإنسان اعتباره، واستعبدته المادة، ومكاره الأخلاق، والكيوف المتحكِّمَة، والشَّهوات المظلمة، والآمال المعتمة.

التصوف - يا ولدي - هو ترميم بناء الباطن بعد أن تحطم الإنسان من داخله.

التصوفُ الحَقُّ: دعْوَةٌ إلى القُوَّة، والعلم، والتوحيد، والعزة، والعدالة، والمساواة، والإحياء، والتكافل، والتكامل، والتجديد، والابتكار، والسِّيَادة، والقيادة، لأنَّ الله خَلَقَ المسلم الحقَّ ليُمَارس كُلَّ هذا وما يترتب عليه، وما يتفرع عنه، قولاً وعملاً وحالاً {لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ}، ولكُلِّ كلمة من كل ذلك شَرْحٌ عريقٌ عميقٌ، أصْلُهُ الكِتَابُ والسُّنَّةُ، وفرعُهُ الفَيْضُ والمدد.

وهكذا كان مَنْ فاته التصوف الحق، فقد فاته الخير الذي قد لا يُعَوَّضُ على الإطلاق، وأيُّ خَيْرٍ يكونُ إذا انقطعت عَلاقَة المرء بالسماء، وما وراء هذا من الأسرار والأنوار ؟!.

إنَّ عند الصوفية ما عند النَّاس، وليس عند النَّاس ما عند الصوفية.

يا ولدي:

قد يعترض عليك بعضهم بأقوال لم يفهمها مما جاء عن بعض السلف، والسلف بشر، فإنْ أخطئوا فوزرهم على أنفسهم، ولا نُسْئلُ عنهم، ولا نُؤاخَذُ بما اجترحوا، {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى}.

ولكننا نعتقد أنَّهم أرادوا الخير، وكانت لهم ظروف وصروف وملابسات، أجبرتهم على الرمز والإشارة، أو إلى الإلغاز والتحجية، وما دامت أقوالهم تقبل التأويل الإيماني - ولو من وجه واحد من مائة وجه آخر - فإننا نحمله على هذا الوجه الواحد المؤمن، بحسن الظن، وبحكم العلم، وندع ما وراء ذلك لله وحده، فليس أحد يقول أو يكتب شيئاً وهو يعتقد أنه يدخل به النار!! وليس من حَقِّ أحد أن يحكم على أحد بالخروج من الملَّة إلا بدليل لا شبهة فيه ( على مثل ضوء الشمس ).

ونحن نعتقد أنَّ لكلام القوم مفاتيحٌ لمستغلقات مترامية الأبعاد، فهي لخاصَّة الخاصَّة، فما لم تفهمهم على مرادهم اليقيني فلتدع لله أمرهم، واستغفر الله لنا ولهم.

ونقول: لعلَّهم تأولوا، أو اجتهدوا فأخطئوا، هذا موقفنا: مبرءاً من الوغى والدعوى، على طريق الحب والخير والأدب.

يا ولدي:

غَاية كُلِّ مُتَحَرِّكٍ إلى سُكُون، ونِهَايَةُ كُلِّ مُتَكَوِّنٍ ألاَّ يَكُون، فإذا كانَ ذلِكَ كَذَلِكَ، فَلِمَ التَّهَالُكُ عَلَى الهَالِكِ؟!.

يقول أشياخنا رضي الله عنهم:

أصُولُ صُحْبَتِنَا سَبْعَةٌ:

1 - عُلُوُّ الهِمَّة.

2 - وحِفْظُ الحُرْمَة.

3 - وحُسْنُ الخِدْمَة.

4 - ونُفُوذُ العِزْمَة.

5 - وتَعْظِيمُ النِّعْمَة.

6 - والنُّصْحُ للأُمَّة.

7 - ودَفْعُ البَاطِلِ بالحِكْمَة.

وهم يقولون: "إذا أَلِفَ القَلْبُ الإعِرَاضَ عن الله، صَحِبَتْهُ الوقِيعَةُ في أَوْلِيَائِهِ".

وقَلَّمَا رأيْتُ في خصوم التصوف رقَّةَ الإسلام، أو سعة الأفق، أو سماحة النُّبُوَّة، أو رفق الولاية، أو حسن الظن، أو أدب المعاملة، فإن ذلك كله إنَّما ينبع من معين التواضع، الذي هو خميرة مكارم الأخلاق.

وهؤلاء قد حُرمُوا هذه النعمة، فليس منهم إلا جاف الطبع، معتم القلب، غليظ الروح، ثقيل الظِّل، مظلم، معتم، كأنما هو سجَّانٌ فظٌّ، أو صاحب "مشنقة" كَنُود؛ فهو متأزم، معقَّد، حامل غلٍّ على الذين آمنوا، يكاد الكبر يتفجَّرُ من جَنْبَيْه، تعالياً على النَّاسِ، وتألهاً عليهم، فقد زعَمُوا لأنفسهم العصمة وضمان الجنة، وأقاموا من أشخاصهم أوصياء على دين الله، كأنَّما الدِّين ما عندهم وحدهم، إلا من رحم الله، وقليلٌ ما هم.

ويعلم الله أنَّنا نأسى لهم، ونعطف عليهم، مما ابتلاهم الله به، وندعو الله بظهر الغيب لهم، ولا نزال نعتقد أنَّ فيهم خَيْراً، نرجو أن يغلب عليهم، وما ذلك على الله بعزيز.

إنَّ النَّاس لا يطلبون الله والجنَّة بما صَحَّ عند غيرهم، وإنَّمَا يطلبون ذلك بما صَحَّ عندهم، فإن أصابوا فأجران، وإن أخطئوا فأجر، وعند الله مزيد، ولكل امرىء ما نوى.

يا ولدي:

هذه لمحة - على هامش التصوف - وأرجو أن يكون لي عودةٌ إلى مثل هذا الحديث معك، إن كان في العمر مدد، فهو حديث غير ممنون: ذو شئون وشجون !!.

وإنِّي أقول ما قال السادة: "لو أَنَّ الخاطئين خَرِسُوا ما تَحَدَّثْنَا مِن البَكَمْ"، ويعلم الله لو كان للذنوب ريحٌ ما دنا منَّا أحد.

أقولُ قولي هذا، وأسْتَغْفِرُ الله لي ولكم وللمسلمين.
وهو الموفق المستعان.
وصَلَّى الله على سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وعلى آلِهِ وصَحْبِهِ وسَلَّمَ

الربانية واقسامها والمقصود بها
مُساهمة طارق فتحي في الجمعة 18 سبتمبر 2015 - 20:07

يقول الله تعالى في كتابه الكريم: {إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ}[المائدة: 44].

• {إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ}: المقصود التوراة وما في حكمها (القرآن بالنسبة إلينا)؛ والخصيصة هي الهدى والنور اللذان يهدي الله بهما إليه من يشاء من عباده. والهدى: هداية عامة، أولى مراتبها الخطاب الذي يعقله من الوحي كل عقل سليم له دراية باللغة العربية؛ وأما النور، فهو هداية خاصة يطلع الله به من يشاء على باطن القرآن وحقائقه.

• {يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا}: أي يحكم بأحكامها الظاهرة وأحكامها الباطنة. الأحكام الظاهرة متعلقة بالأبدان والمعاملات الحسيّة، والأحكام الباطنة تتعلق بالمعاملات الغيبية والأحكام الأصلية (مقتضى الحقائق). هذه الأحكام، يحكم بها النبيون بالأصالة، لأنهم أهل الهدى والنور في أعلى مراتبهما، الذين أسلموا لله إسلاما ذاتيا، فلا بقية لديهم من أنفسهم عليهم السلام، وإن اختلفت مراتبهم في القرب.

• {لِلَّذِينَ هَادُوا}: بالمعنى الخاص: هم اليهود؛ وبالمعنى العام: الذي اتبعوا الأنبياء عليهم السلام، ولم يتبعوا الفلاسفة. فهؤلاء يأخذون أحكام الوحي من الأنبياء، بحسب مرتبة كلّ متّبِع من طبقة أهل الهدى وأهل النور.

• {وَالرَّبَّانِيُّونَ}: "الربانيون" معطوف على "النبيون". وهؤلاء هم خلفاء الأنبياء وورثتهم. يقومون بوظيفة الأنبياء (بالنيابة لا بالأصالة) في هداية الأتباع وتربيتهم. وهم المتحققون بما ورثوه من النبوة ذوقا، لا علما مجردا وحسب. وهم عندنا شيوخ التربية والسلوك، الذين يُلحقون العباد بمرتبة الأخذ عن النبوة؛ حتى لا يكون فرق بين الأولين والآخرين فيه.

• {وَالْأَحْبَارُ}: الأحبار هم علماء الدين المعروفون، الذين يبينون الأحكام الظاهرة، ويحرسون حدود الشريعة.

• {بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ}: الكلام عائد على النبيين والربانين والأحبار. ومعناه أن هداية هؤلاء للعباد تستند إلى ما استُودع فيهم من علم بكتاب الله، كلٌّ على قدره. والكتاب يراد منه ما ظهر في الوجود من آثار الصفات الدالة على الذات. ومراتب العلم هنا تتراوح بين العلم اللدني والعلم العقلي.

• {وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ}: الشهادة بمعنى الإقرار العلمي الذي هو من مرتبة الأحبار أهل الهدى، وبمعنى الشهود الذي هو من مرتبة الأنبياء والربانيين أهل النور.
ويقول الله أيضا: {مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}[آل عمران: 79].

• {مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ}: معناه ما كان لأحد من البشر ممن آتاه الله العلم بذاته وصفاته وأفعاله، وآتاه العلم بالأحكام في كل مرتبة بما يليق بها، وآتاه النبوة التي هي التلقي عن الله والإخبار عنه سبحانه، إما جميعا وإما بعضا، نعني إما من مرتبة النبوة وإما من مرتبة الوراثة.

• {ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ}: أي إن العلم الذي آتاه الله مما ذكر الله سابقا، يأبى عليه أن تظهر منه صفات الربوبية بنفسه كما تظهر من أهل الغفلة؛ وإنما إذا ظهرت منه تلك الصفات، فإنه يكون فيها بالله لا بنفسه. لا يمكن للعلم الذي أوتيَه أن يعطيه غير هذا.

• {وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ}: أي يقول النبي أو الوارث للنبي، كونوا ربانيين. أي كونوا متعلقين بالله فينا لا بحقائقنا العدمية التي بها تفرقون بيننا.

• {بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ}: وفي قراءة: بما كنتم تَعْلَمُونَ. أي بما دلكم عليه الكتاب الذي تعلَمونه وتعلِّمونه. فهو برهانكم ودليلكم على ما تعرفون وتُنكرون.

• {وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}: أي تتعلّمون وإن كنتم لم تبلغوا مرتبة العلماء. هذا يعني أن أسس الربانية ينبغي أن تكون واضحة لكل المؤمنين، علماء ومتعلمين.

نستخلص من هذا كله، أن الربانية ربانيتان:
ــ ربانية تحقق: فهذه للأنبياء عليهم السلام ولوارثيهم.
ــ ربانية تعلق: وهذه ينبغي أن تكون لكل عالم ومتعلم للدين.
هذا، حتى لا ينحرف الطريق بالسالكين، ويبقَوْا على أصل ما يقتضيه الهدى والنور. والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.